(21.04.20) A differenza della maggior parte delle feste di antica origine, che sono state cristianizzate,  le "moderne" festività primaverili del 25 aprile e del 1° maggio hanno un carattere  "laico". Sono celebrazioni marcatamente politiche più che civiche.  Nulla di scandaloso. Ogni regime politico ha le sue feste.  Alcune, consolidandosi, diventano nazionali, perdendo il carattere divisivo, altre sono caduche, come la festa nazionale del XX settembre (breccia di Porta Pia), dal carattere apertamente anticlericale, o come l'anniversario della marcia su Roma o del "Natale di Roma". Quest'ultima celebrazione fascista cadeva il 21 aprile ed era quindi una festa primaverile, che, nel 1924, venne proclamata dal nuovo regime anche festa del lavoro (anticipando il 1° maggio). Quest'ultimo venne ripristinato alla fine della seconda guerra mondiale, contemporaneamente alla proclamazione del 25 aprile quale festa della "liberazione". Una festa che ogni anno rinnova aspre polemiche e divisioni. Il 1° maggio, festa del lavoro pur essendo palesemente anche del socialismo (nata negli States fu proclamata più tardi festa mondiale dalla seconda internazionale) , appare meno divisivo anche perché ha saputo in qualche modo sovrapportsi ai riti primaverili ancestrali mutuando molti aspetti di riti e liturgie religiose.   
Nei paesi del socialismo realizzato, ma anche in quelli occidentali dove, come in Italia, vi era una forte presenza dei partiti comunisti, le parate del primo maggio, fortemente ritualizzate, ebbero - come ha osservato l'antropologo americano Roy Rappoport, studioso dei riti -, insieme alle "sacre scritture" del marxismo-leininismo, una funzione di santificazione dei "padri fondatori" del comunismo e dei leader in sella  le le cui venerate effigi venivano portate in devota processione (1)

Vi è quindi in gioco, il 1° maggio, un complesso gioco di mimetismo, sovrapposizione, assorbimento tra almeno tre piani: quello della religiosità tradizionale agraria, quello della religione cattolica, quello della cultura dei movimenti politico-sindacali di sinistra. 

Restando sul tema che ci interessa maggiormente: quello dei riti agrari primaverili, floreali e arborei, a dimostrazione dell'evoluzione del primo maggio (come di tutti i riti), si può notare come i garofani (che contadini e operai, specie nelle "regioni rosse" esibivano all'occhiello anche nei paesini), che rappresentano un evidente collegamento con la matrice di festa della della vegetazione, divennero un simbolo del craxismo, quindi caddero in disgrazia, per poi riapparire una volta stemperato il riferimento politico specifico (ormai neutralizzato).  Forza e destino dei simboli.
Nel manifesto italiano di inizio Novecento (sotto) il garofano rosso ha un ruolo iconografico e simbolico importante: è sparso nell'aere da un muscoloso "re di maggio" dalla mascella squadrata, versione maschile, in chiave socialista, della divinità della vegetazione. 

Re di maggio (o "padre di maggio"), nei riti tradizionali, poteva essere incoronato il più agile dei giovani che, avendo superato una prova di forza o di agilità, ha l'onore di arrampicarsi sul palo/albero di maggio. Il "re del primo maggio" sale, invece che sul Maggio (l'albero rituale) sulla sommità di un traliccio metallico che si staglia su un paesaggio di fabbriche con le ciminiere e coperture a shed, elementi che entreranno nel simbolismo della civiltà della fabbrica e delle macchine. La rappresentazione esprime una sostanziale rottura con la festa tradizionale che celebrava la simbiosi tra uomo e natura e la condivisione dei valori "prometeici" (cui rimanda l'ascensione) in chiave del macchinismo e dell'industrialismo. Erano valori propri dell'aristocrazia operaia europea, quella che dava il tono al movimento socialista. In realtà in discontinuità con i Knights of labour americani di metà Ottocento, che erano stati gli inventori del primo maggio ma che erano sensibili ai richiami populisti di un mondo rurale al quale si sentivano ancora legati, rivendicavano  i valori "arcaici" dell'artigianato, erano a favore della cooperazione e  all'unione dei produttori  e non amavano l'arma dello sciopero.  Nel loro "romanticismo" vennero soppiantati dal sindacato pragmatico AFLcio tutt'ora potente(2) .  Per il movimento socialista marxista tutto sarebbe divenuto radioso e sarebbe brillato il "sol dell'avvenire" alla sola condizione di cambiare la proprietà dei "mezzi di produzione" delle imprese. Anzi esso auspicava il rafforzando dell'industria "pesante" e la generalizzazione a tutta l'economia e la società del sistema di fabbrica (come poi tentò il bolscevismo nelle campagne russe e ucraine con esiti tragici). La schiavitù della macchina, l'organizzazione del lavoro alienante - dimenticata la lezione del giovane Marx -  la degradazione e il depauperamento industriale della natura, la vita negli alveari urbani, andavano bene, rappresentavano il progresso, la modernità,  erano sviluppo dell'idea di città, il definitivo superamento dell' "idiotismo rurale".

Una sotterranea nostalgia del passato contadino e, comunque, il desiderio di portare un po' di nota gioiosa nel contesto di una ideologia piuttosto plumbea, induceva, però, almeno il 1° maggio, a presentare inghirlandati e infiorati i simboli del lavoro. Per un giorno, forse, contavano anche un po' le rose (oltre al pane), ma ciò non intaccava l'economicismo e l'orientamento industrialista di fondo del movimento politico-sindacale che celebrava il 1° maggio. Resta il fatto che il socialismo, spostando la festa della primavera dal tema vitalistico dell'amore, della fertilità, dello spirito di simbiosi con la natura a quello del lavoro (con enfasi su quello di fabbrica), ha concorso, insieme ad altre influenze, all'accettazione della disciplina industriale, dell' "etica del lavoro" (salariato), della realtà umana impoverita dei quartieri operai, delle città costruite in funzione della fabbrica, senza gioia.

Per noi è interessante constatare come nella festa del 1° maggio, nonostante tutto, riemergano alcuni elementi della "sagra della primavera", delle feste legate all'effetto propiziatorio dello "spirito vegetale".  Con la nascita dell'agricoltura la relazione tra animali selvatici e umanità, che era al centro del pensiero religioso paeolitico, si trasforma in  una solidarietà mistica tra l'uomo e la vegetazione (3) . Esattamente come la chiesa cattolica, la quasi-chiesa marxista  ha inteso trasporre nella festa dei lavoratori, quegli elementi che caratterizzavano le celebrazioni tradizionali della primavera e fare qualche concessione al popolo. Un modo efficace per aumentare la "presa" della nuova festa presso gli strati popolari, veicolare i contenuti ideologici, estendere l'influenza socialista penetrando con le sue mitologie (di per sé di carattere para-religioso) nell'immaginario e nella cultura popolare.

Così Marianna, la personificazione della République, assume nel manifesto del 1° maggio 1898 le sembianze di una divinità della vegetazione (la germanica Freya: la Signora) indossando in vita un drappo variopinto a motivi floreali e porgendo un mughetto (in Francia il 1° maggio è anche la "festa del mughetto", una delle varianti della "sagra della primavera", con molti elementi in comune alle feste del Maggio di cui tratteremo a breve). Se i piedi poggiati sul globo terrestre della Marianna, in versione 1° maggio, richiamano molte rappresentazioni di Maria Vergine, Marianna-Primavera-Maggio si allontana però alquanto, in quanto simbolo battagliero e rivoluzionario, dalla versione  delle  dolci e bionde dee. Come Flora, nella famosa Primavera del Botticelli.

Pur sul terreno della simbologia del 1° maggio, richiama invece scopertamente questa categoria di dee, nella versione delle divinità slave dell'amore, della vegetazione, della fertilità, la leggiadra e giovanile creatura che campaggia in un manifesto bolscevico degli anni Venti. La bionda personificazione della primavera e del 1° maggio, dalla leggiadra veste trasparente (un po' osé),  sparge dal cielo fiori: solo rose rosse, però.

Il manifesto, come altri dell'epoca, è espressione, evidentemente, di una  libertà espressiva e della consonanza con le correnti artistiche contemporanee,  che sarà poi persa con  il successivo prevalere del cupo "realismo socialista" del periodo staliniano. Un po' attenuato e ingentilito per la celebrazione del 1° maggio.

Evidentemente molto più vestita e composta delle varie personificazioni della primavera è Maria Regina. I fiori non li sparge ma ne è ampiamente contornata. Mistico fiore, è stata spesso rappresentata contornata da ghirlande di fiori. Questo titolo, insieme a quello di Nostra Signora (che si ricollega alle regine di maggio e alle Signore, le dee, della vegetazione).  Nulla di casuale. La chiesa procedeva per innesti sul vecchio ceppo e con graduali sostituzioni e rivestimenti. Confidando che col tempo si sarebbe perso il riferimento originario. Prendere di petto il popolo non era saggio.  

Il titolo di Maria Regina e, con esso, la relativa festa, da celebrare il 31 maggio, furono proclamati nel 1945 da papa Pio XII.  Maria Vergine, però ha iniziato a essere associata al mese di maggio molto già dal XVII secolo. Dopo il Concilio Vaticano II questa festa è stata spostata al 22 agosto, mentre il 31 maggio è diventato la festa della Visitazione di Maria.   A Roma san Filippo Neri (siamo nel Seicento), insegnava ai suoi giovani a circondare di fiori l’immagine della Madre, a cantare le sue lodi, a offrire atti di mortificazione in suo onore. Gradualmente alle implicazioni delle feste di maggio, esplicite celebrazioni della fertilità e dell'unione sessuale, la chiesa ha sovrapposto il modello della casta maternità.  Un percorso accorto e graduale  avviato dall'epoca del Concilio di Trento e inscritto, come abbiamo già avuto modo di rilevare nel precedente contributo (vai a vedere) nel programma della modernità mirante alla disciplina dei costumi dei "ceti subalterni".

Sino a non molti anni fa i bigliettini sui quali si scrivevano i "fioretti" offerti alla Vergine durante il mese mariano erano bruciati davanti a statue della Vergine in giardini e cortili con cespugli di rose. Il fumo di questi piccoli sacrifici di bambini saliva gradito al cielo riprendendo i temi del fuoco sacrificale che rappresentano, insieme agli elementi floreali e arborei, uno dei cardini dei riti tradizionali del maggio.

.... il più grande tesoro che portano a casa è il Maggio

La chiesa cattolica, che aveva alle spalle oltre un millennio di assorbimento delle forme religiose tradizionali, operò, sino al concilio di Trento. Mantenne poi una certa flessibilità (tranne che nell'immediato periodo post-tridentino: dove vi era forte resistenza si cercava di "addomesticare" il rito popolare sempre che esso accettasse di assumere forme riconucibili al culto cattolico; dove era debole lo si cancellava senza tanti complimenti. I millenari riti agrari furono bollati come licenziosi e demoniaci anche dalla chiesa cattolica (sia pure con un fanatismo minore dei protestanti). Gli interventi dei vescovi furono numerosi. Nella relazione della visita apostolica in diocesi di Alba del 1584, si legge:

Si levi l'abuso che in questa diocesi è grande di drizzar arbori che si chiamano Maggi alle feste delle Calende di Maggio, che oltre causa di molti disordini, risse, contenzioni e scandali , da segno più preso di pagana superstizione che di attione cristiana, e invece si drizzino delle croci in tutti i capi delle strade pubbliche (4).

ben diverso comunque fu l'atteggiamento delle correnti puritane del protestantesimo. L'antropologo James George Frazer, nella sua famosa opera, Il ramo d'oro, scriveva (5):

Lo scrittore puritano Phillip Stubbes nella sua Anatomie of Abuses, pubblicata per la prima volta a Londra nel 1583, descrive con evidente disgusto come si usava portare il maggio ai tempi della buona regina Elisabetta. La sua visione ci da una gaia visione dell’allegra Inghilterra del tempo antico: «il primo maggio, a Pentecoste e in altri giorni, tutti, giovani e vecchi, uomini e donne, se ne vanno in giro di notte per boschi e boschetti, per monti e colline, e vegliano tutta la notte in piacevoli passatempi; al mattino se ne ritornano portando rami e fronde per adornare le loro adunanze. E non v'è da meravigliarsi perché è un grande personaggio è tra loro presente, come sovrintendente il signore dei loro passatempi e divertimenti;  voglio dire Satana, principe dell'Inferno. Ma il più grande tesoro che riportano a casa è il maggio, con grande venerazione, così. Hanno da venti a quaranta paia di buoi, ogni bue con sulle corna un mazzo di odorosi fiori e di erbe e i buoi trascinano a casa questo maggio ( o meglio questo pestifero idolo), tutto coperto di fiori ed erbe, legato giro giro con nastri, e qualche volta dipinto a vari colori, e 2 o 300, tra uomini, donne e bambini, lo seguono con grande devozione. L’innalzano poi in piedi, con gale e banderuole che sventolano sulla cima, spargono la terra di paglia, ci legano intorno dei cespi verdi, e piantano sul terreno pergole e frasche. Ci si mettono quindi a ballare, come facevano i pagani quando innalzavano i loro idoli, così che questa ne è una coppia perfetta, o piuttosto la stessa cosa. E ho sentito autorevolmente narrare (e questo a vivavoce) da uomini di grande gravità e reputazione, che su 40, 60 o 100 ragazze che vanno per il bosco la notte, appena un terzo che ne ritorna intatta [vergine]».

Il rito arboreo ("matrimonio degli alberi") di Accettura, in Lucania, implica tutt'ora, per il trasporto, l'impiego di numerose coppie di buoi di razza podolica

Così la notte tra il 30 aprile e il 1° maggio è diventata la notte delle streghe, la notte di Valpurga.   

L'aspetto orgiastico del rito era comune a molte delle forme di celebrazione del Maggio. Come osservava Frazer (6) gli "eccessi" deprecati dai puritani erano parte integrante, normale e spontanea del rito accompagnando i matrimoni mitici tra gli dei maschili e femminili e quelli delle piante e degli alberi che assicuravano la riproduzione della vegetazione.   L'accoppiamento dei sessi umani era considerato, più in generale, una condizione necessaria per assecondare l'azione delle forze della natura, poi personificate nell'unione del dio del sole e della madre terra, penetrata dai raggi fecondatori. La pressione delle autorità civili e religiose in Inghilterra fece mettere al bando tutti i riti arborei del primo maggio nel 1640. Il revival della Merry England avvenne nei primi decenni del XIX secolo, in clima di romanticismo e proto-ecologismo (7).  Le danze e il "palo di maggio" attorno al quale, però, sino a tempi recenti le danze erano eseguite mantenendo separati i generi.  

L'albero è un elemento chiave del maggio, un prototipo di altri alberi.  Collegati all'albero di maggio sono l'albero di Natale, quello che si innalza sulle abitazioni una volta terminato il tetto, l'albero della libertà. L'albero della cuccagna, più che una derivazione è un aspetto dell'albero di maggio stesso. Offuscato dall'elemento del "gioco paesano", l'elemento ludico-atletico dell'arrampicata sulla cima dell'albero rimanda a elementi originari del rito. Può essere considerato come una rievocazione del mito prometeico della salita al cielo degli dei per ottenere, attraverso un furto primordiale, il tesoro dei cereali (secondo una interpretazione dell'etnologo tedesco Jensen)(8) .  La simbologia dell'ascensione dell'albero sacro rimanda, più in generale, all'Albero del Mondo come espresso da Mircea Eliade.

In generale si può dire che la maggioranza degli alberi sacri e rituali che incontriamo nella storia delle religioni sono soltanto repliche, copie imperfette di questo archetipo esemplare: l'albero del mondo. Questo vuol dire che tutti gli alberi sacri sono ritenuti trovarsi al centro del mondo e che tutti gli alberi e rituali o i padri che vengono consacrati prima o durante una cerimonia, sono in un certo modo proiettati magicamente al centro del mondo (9).

L'Albero del Mondo o Albero Cosmico è l'asse che collega le tre regioni cosmiche, gli inferi (dove affondano le radici dell'albero), la terra e il cielo (dove arrivano le sue fronde). E' l'asse che collega la terra al cielo, attraverso il quale salgono i sacrifici diretti al cielo, in modo esemplare presso gli sciamani dell'Asia centrale e settentrionale (10). Ma possono scendere anche i doni.   L'aspetto propiziatorio della fecondità è insito nella congiunzione tra il cielo (elemento mascile) e la terra (elemento femminile). Come le pietre sacre erette verso il cielo, l'albero costituisce inoltre, inequivocabilmente, un elemento fallico.

Tornando alla cuccagna, la sua origine può essere identificata in un procedimento magico che intendeva sfruttare a pieno i poter dlel'albero, appendendovi oggetti alimentari affinché, per effetto di magia simpatica, esso potesse propiziare la loro produzione, l'abbondanza. Con l'evolversi del rito nella direzione del suo implicare prove di destrezza e di iniziazione, all'albero oltre alle decorazioni di nastri, drappi, fazzoletti venivano appesi sulla corona collocata in cima, prosciutti, salami, formaggi. I fazzoletti delle ragazze, una volta restituiti costituivano l'occasione per "rompere il ghiaccio". Che la "cuccagna" non rappresenti solo un gioco finalizzato ad accaparrarsi doni commestibili lo dimostra la difficoltà dell'impresa e la forza muscolare e la determinazione necessari ad arrivare in cima. Infatti il palo è spalmato di grasso o è altissimo e rappresenta una sfida alle vertigini. In ogni caso chi riesce ad arrampicarsi velocemente fa colpo sulle ragazze. Se la salita all'albero/palo mette in evidenza, attraverso un processo emulativo, le doti individuali, il trasporto e l'innalzamanto del palo richiedono, oltre alla forza dei singoli anche il coordinamento e capacità di operare insieme. Si tratta quindi di una sfida che mette alla prova il gruppo, generalmente quello dei giovani del paese che devono dare prova di affiatamento e valore. Un gioco, ma anche un esercizio molto serio. Questo aspetto di messa alla prova del gruppo, che va ben oltre il gioco, è ben presente in alcuni "maggi" particolari come quello di Ponte Nossa in val Seriana che illustreremo poi.

All'albero vennero nel tempo sostituiti, ma non ovunque, dei pali verniciati che restavano in situ permanentemente. Non solo nelle piazze dei paesi ma anche nelle città. In altri casi il palo era un vero albero ma lo si si lasciava disseccare. Ogni qualche anno veniva rinnovato. Sia nel caso di rinnovo periodico con un nuovo albero che in quello del palo "fisso", il richiamo alla rinnovazione della vegetazione era dato dalla decorazione con fiori freschi. Nelle campagne, come nel dipinto di Bruegel (sotto) l'albero di maggio era un albero vivo e vegeto mantenuto in situ.

La corona (in alto) indica la sua "funzione". Queste "varianti" conservavano l'aspetto della festa, delle danze ma lasciavano cadere un aspetto fondamentale del rito: quello del taglio dell'albero in pieno stato vegetativo, con tutta la sua linfa (11) , e il suo trasporto al centro del villaggio, simbolicamente al centro della comunità, per diffondere ogni anno, con la cadenza del ciclo vegetativo e astronomico, il suo spirito fecondatore sui raccolti, sugli animali domestici, sulle partorienti.

L'albero di maggio poteva essere al centro di riti primaverili-estivi non coincidenti con la data fatidica del 1° maggio, un tempo che rafforzava i due elementi della ripresa della piena vegetazione e dell'equinozio. Anche la Pentecoste, San Giovanni (solstizio), il 1° agosto (festa celtica di Lugnasad) , il ferragosto potevano essere date propizie per la celebrazione dell'albero. Si tratta di adattamenti con i quali le comunità collegavano un rito "universale" alle loro condizioni anche con la motivazione di imprimervi qualche elemento specifico in funzione identitaria.